Dominique Cotte

Dominique Cotte (20 de enero de 1956 al 14 de diciembre de 2017)

Nuestro camarada Dominique Cotte alias Verdier murió, a causa de un cáncer de pulmón. Desde muy joven, como estudiante del liceo Buffon, se adhirió al marxismo y se unió al grupo la izquierda marxista que publicaba el periodico Lucha continúa. Este grupo se situaba en la tradición de Socialismo o barbarie, Poder obrero o el Grupo marxista por los consejos de los trabajadores.
El fracaso de esta corriente, le condujo a profundar en el estudio de la teoría marxista junto con otros militantes como Jean-Pierre Hébert (1950-2011), quien también falleció trágicamente en los últimos años.
El estancamiento en el proceso de profundización teórica le llevó, junto con otros militantes, a seguir la tradición de la Izquierda comunista de Italia y de Invarianza.
Después de un breve paso por el Grupo comunista mundial, fundo con otros camaradas la revista Comunismo o Civilización y el colectivo Robin Goodfellow.
Políglota, como es de esperarse de un internacionalista, tenía un temperamento enérgico y lleno de entusiasmo aún en los momentos más desfavorables.
Era un trabajador incansable que combinó la fineza del análisis de los fenómenos políticos, con una gran capacidad de expresión y un estilo lleno de fuerza. También, impulso con tenacidad la presencia de Robin Goodfellow en los blogs y las redes sociales. Puso su gran cultura y su profundo conocimiento del marxismo, del cual era un defensor intransigente, al servicio del proletariado revolucionario. Su muerte constituye una pérdida considerable para el movimiento comunista.
Nuestros corazones están con su amada familia.

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Espanya: la independència de Catalunya és l’arbre que amaga el bosc de la lluita de classe

DESCARGAR EL TEXT SENCER : Catalunya

La perspectiva de creació de nous petits estats a Europa no es favorable als interessos del proletariat. Enlloc d’anar cap a una major unificació dels territoris, dels mercats, de les legislacions sobre el treball, de les condiciones de producció, assistiríem a un major trossejament, a la creació de noves fronteres, de noves monedes nacionals, de nous aparells d’estat amb tot el que això implica en termes de deducció per l’impost per alimentar burocràcies y forces de repressió.

D’altra banda, en el cas que tal creació pogués posar fi a l’opressió d’una nació per una altra, obre la perspectiva d’una major democràcia, a l’alliberar al proletariat d’una qüestió que és un obstacle per la seva emancipació. Després de 1871, que ha marcat l’apogeu del moviment de reunificació (unitats alemanya i italiana), el nombre d’estats a Europa no ha parat de créixer. La fi dels imperis otomà, austro-húngar, rus y alemany després de la primera guerra va conduir a la creació de nombroses nacions. La caiguda de la URSS, que havia reconstruït en part l’imperi rus després de la segona guerra mundial ha rellançat aquest procés.

Les reorganitzacions polítiques i geogràfiques sortides de la caiguda dels falsos socialismes de l’Est han doncs portat a la creació de nous estats a Europa : Sèrbia, Croàcia, Eslovènia, Montenegro, Bòsnia-Herzegovina, Macedònia, Kosovo, Letònia, Lituània, Estònia, Bielorússia, Ucraïna, Moldàvia, Eslovàquia, República txeca. No obstant, l’objectiu d’una gran part d’aquests estats –alguns dels quals no havien tingut mai una existència històrica- que es una condició fonamental per la seva viabilitat és la seva adhesió a la Unió europea o a la zona euro[1].

Pel marxisme, el principi del dret a l’autodeterminació no és un principi abstracte que pot aplicarse a qualsevol situació històrica i a qualsevol poble. Depèn de cada situación geohistòrica particular i ha d’inscriure’s en la política del proletariat internacional. En el passat, per exemple, el partit proletari va denegar el dret a la nació tant als txecs com als eslaus del sud.

Així, l’expressió “dret dels pobles” no significa que qualsevol nacionalitat o minoria tingui la possibilitat històrica, en tot moment, de reivindicar i a fortiori obtenir la seva emancipació com a nació. Tot depèn de les circumstàncies històriques. Del costat del proletariat, el suport a donar o no a tals reivindicacions no prové tampoc de l’aplicació d’un principi abstracte, sinó que es desprèn d’una anàlisi de la situació que hagi de ser la més favorable al proletariat, com a classe del territori concernit i com a força internacional.

En el passat, Marx i Engels consideraven dos elements, que podien ser combinats entre ells. El primer concerneix l’efecte que podria tenir l’alliberament d’una nació sobre la nació dominant i els impactes sobre l’equilibri internacional. Així, la lluita dels irlandesos contra la principal potència capitalista, l’Anglaterra, o la constitució de Polònia, com a nació independent significativa, en el segle XIX, un afebliment del tsarisme, muralla de la reacció a Europa. El segon tracta del combat per la “conquesta de la democràcia”; al conquerir la república democràtica com a “darrer terreny de lluita” contra la burgesia, el proletariat elimina un obstacle en el camí de la seva autonomia com a classe i fa cada cop més evident l’antagonisme fonamental entre el capital i el treball, entre la burgesia i el proletariat.

Així, des del punt de vista del proletariat, es pot tenir o no aquest dret, com a nació; es pot decidir no utilitzar aquest dret (i acontentar-se, per exemple, amb una autonomia més àmplia, o decidir unir-se a un conjunt més vast); i al sí del conjunt nacional, el partit proletari pot jutjar que la solució d’un estat no ni propícia ni favorable als seus interessos i refusar prendre part a la solución nacional. Naturalment, la qüestió de la relació de forces, principalment a nivell internacional, és aquí primordial.

Tot al llarg de l’any 2017, en preparació del referèndum de l’1 d’octubre, s’han vist circular en nombroses webs i blogs independentistes, inclús anarquistes, el que és còmic, el text de Lenin de 1916 “La revolució socialista i el dret dels pobles a disposar d’ells mateixos” [2]. Però hi ha una precisió important que fa Lenin quant a la diferència entre disposar d’aquest dret i exercir-lo.

« El dret de les nacions a disposar de sí mateixes significa exclusivament el seu dret a la independència política, a la lliure separació política de la nació que les oprimeix. Concretament, aquesta reivindicació de la democràcia política significa la completa llibertat de propaganda a favor de la separació i la solució d’aquest problema per la via d’un referèndum al sí de la nació que se separa. Així, aquesta reivindicació no té en absolut el mateix sentit que el de la separació, del trossejament, de la formació de petits estats. Ella no és més que l’expressió conseqüent de la lluita contra tota opressió nacional. Quant més proper a la llibertat completa de separació sigui el regim democràtic d’un estat, més rares i febles seran, a la pràctica, les tendències a la separació, doncs els avantatges dels grans estats, des del punt de vista tan del progrés econòmic com dels interessos de la massa són indubtables, i augmenten contínuament amb el desenvolupament del capitalisme. Reconèixer el dret d’autodeterminació no equival a reconèixer el principi de la federació. Es pot ésser un adversari resolt d’aquest principi i partidari del centralisme democràtic, però preferir la federació a la desigualtat nacional, com a única vía que mena al centralisme democràtic integral. Es precisament des d’aquest punt de vista que Marx, tot i essent centralista, prefería la federació d’Irlanda amb Anglaterra a la subjecció forçada d’Irlanda pels anglesos” (subratllat per nosaltres)

Lenin lliga explícitament aquest dret a l’ampliació de la democràcia dins de l’estat, cosa que no va comprendre en absolut Rosa Luxemburg en la seva avaluació de la qüestió nacional. No es tracta doncs d’una qüestió abstracta, desconnectada de la lluita general per conquerir el “terreny de lluita” favorable al proletariat, sinó d’afavorir les millors opcions per llevar els obstacles a l’expressió de la seva autonomia de classe. Des d’aquest punt de vista, la creació d’un nou estat català constitueix una regressió pel proletariat de Catalunya i d’Espanya, però el no reconeixement del dret a exercir-lo crea un abscés de fixació duradora sobre la qüestió nacional que és igual de perjudicial a la lluita de classes.

Avui en dia, en tot el mon, el proletariat no disposa de cap expressió política autònoma. A tot arreu és a remolc dels partits burgesos o petit burgesos en sentit ample. Això no impedeix que una situació com la de Catalunya avui en dia, en ple cor d’Europa, no pugui resoldre’s a cop de cites de Rosa Luxemburg i de “ni-ni”. El record necessari de la posició internacionalista no es pot resumir en un vot pietós creuat d’indiferentisme. Es vulgui o no les “qüestions” catalana, flamenca o escocesa continuaran enverinant el clima polític i social, tan si provenen de reivindicacions legítimes com de càlculs més o menys pertinents de la burgesia europea per resoldre les qüestions derivades de la competència entre estats rivals.

En l’absolut, aquests nous estats podrien ser econòmicament viables. La major part de les vegades, les reivindicacions independentistes (Catalunya, País basc, Escòcia, Flandes belga,…[3]) emanen de regions que figuren entre les més riques de llurs països respectius o disposen d’una renda associada a la producció de primeres matèries capaç d’afavorir l’acumulació del capital i d’assegurar les despeses degudes a l’estat, com el petroli en el cas d’Escòcia. No obstant, no es pot considerar la seva economia com una simple substracció del conjunt nacional al qual aquestes regions pertanyen. Les interrelacions amb les altres regions, els estats centrals i el conjunt que constitueix la Comunitat Europea, juguen un paper fonamental en la seva posició relativament més avantatjosa.


[1] Pertanyen a la unió europea i a la zona euro : Txèquia, Eslovàquia, Eslovènia, Letònia, Lituània, Estònia. Alemanya es va reunificar amb la seva part oriental. Montenegro, candidat a la Unió europea, va adoptar l’euro unilateralment. Croàcia s’ha adherit a la Unió europea. Montenegro, Bòsnia-Herzegovina, Macedònia i Sèrbia són candidates a l’adhesió. Ucraïna i Moldàvia són potencials candidats però fan tractes amb Rússia.

[2] https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1916/01/19160100.htm

[3] El cas d’Itàlia del Nord és diferent.


SUMARI

  1. La qüestió nacional a Europa.. 3
  2. El projecte d’independència de Catalunya. 6
  3. Els partits en presència.. 10
  4. Per una posició autònoma del proletariat.. 13

El marxismo y la revolución industrial

Hemos editado en castellano nuestro libro sobre marxismo y revolución industrial.

El texto se puede leer aqui : La revolucion industrial   , o en nuestro sitio web : www.robingoodfellow.info

INTRODUCCION.

“En la sección del “Capital”, libro I, destinada a la gran industria, Marx dedica un capítulo al “Desarrollo de las máquinas y de la producción mecánica”.

Él comienza por recordar el punto fundamental del comunismo revolucionario: todo progreso de la fuerza productiva del trabajo es un progreso en la explotación de la fuerza de trabajo proletaria y en el refinamiento de esta explotación. Por consiguiente “el desarrollo del empleo capitalista de las máquinas” no es más que “un método particular para fabricar plusvalía relativa”.

Los cantores del progreso técnico deberán pues repasar; éste se vuelve directamente contra el proletariado. La representación que asocia el marxismo al culto del “progreso” es pues falaz. No debe deducirse de ello que Marx, no estando “por” el progreso técnico estaba “contra” él. Como siempre, el pensamiento de Marx es dialéctico. Si el maquinismo es sinónimo de desarrollo de la plusvalía relativa, sinónimo de crecimiento de la explotación de la fuerza de trabajo, sinónimo de valorización acrecentada del capital por el hecho del acrecentamiento del plusvalor, es al mismo tiempo portador, con el desarrollo ilimitado de la productividad que anuncia, de las bases materiales de una sociedad sin clases.

Es frecuente asociar economía y medicina. Al tratarse de cuerpos orgánicos, la comparación tiene su fundamento. De hecho, entre los economistas clásicos, parte de ellos eran médicos (Petty, Quesnay,…). Si los economistas son los médicos del capitalismo, divididos en dos grandes escuelas; una que recomienda las sangrías y los enemas mientras que la otra contempla la administración de productos sicotrópicos, dopantes y euforizantes, Marx debe ser visto como un forense. Él no practica la biología del capital sino su necrología. Es situándose en el punto de vista de la sociedad futura que el cuerpo es disecado. Ésta es presente en negativo a lo largo de toda su obra. El punto de vista científico y el punto de vista revolucionario no son separables completamente. Ni economista, ni filósofo, ni sociólogo, Marx es comunista: o sea, crítico de las representaciones teóricas de las clases dominantes y actor de su derribo revolucionario.

El concepto de “revolución industrial” es parte integrante del marxismo. Por consiguiente, lo que define esta “primera” revolución industrial, suponiendo que haya habido otras, es la emergencia de la máquina.

“Hay pues que estudiar como el medio de trabajo se ha transformado de herramienta en máquina, y por lo mismo, definir la diferencia que existe entre la máquina y el instrumento manual” (Marx, Capital L.I)

Por cierto, Marx nos advierte en seguida que no se puede esperar una definición cerrada, abstracta, de la máquina. Tal tentativa, propia del modo de pensar metafísico, que imagina que es posible clasificar la realidad a priori, sería condenada al fracaso.

De entrada, como hemos visto, este progreso se vuelve contra el proletariado, del cual se trata de extraer el máximo de plusvalía. Al mismo tiempo, por todo un conjunto de razones que no expondremos aquí, el modo de producción capitalista es conducido a frenar este mismo progreso técnico, a limitar su potencial, a extraviar sus posibilidades y a derrochar las fuerzas productivas. Desde este punto de vista, la máquina es inocente de los males que conlleva; la causa de ellos es su uso capitalista.”

La previsión de la crisis de sobreproducción

En nuestro libro [1], a partir de los datos disponibles cuando se publicó, el cálculo para el ciclo en curso apuntaba al año 2019 como punto de partida de la ola de aceleración. Como la media del advenimiento de una crisis es de tres a cuatro trimestres después del inicio de una ola de aceleración (con una desviación tipo de dos trimestres), la crisis general (mundial) de sobreproducción estaba prevista hacia 2019-2020. Como explicamos en el libro, una de las principales dificultades de esta previsión es la revisión incesante de los datos y el retraso en la obtención de estos datos estabilizados. Los nuevos datos disponibles han modificado fuertemente la previsión. En adelante la situamos en 2017-2018 con una mayor probabilidad para 2017.

[1] Aparecido en junio de 2016, en francés, con el título : « Le cycle des crises aux Etats-Unis depuis 1929. Essai de systématisation de la conjoncture », Ed. L’Harmattan, 367 p.

LEER EL TEXTO COMPLETO : prevision-crisis

Sobre Cuba

A principios del siglo 20, la Revolución de Octubre en Rusia abrió el curso hacia una auténtica revolución proletaria. Sin embargo, en la década de 1920, ésta degeneró en una revolución burguesa. Y el papel histórico de la contra-revolución estaliniana y de la burocracia fue de forzar el proceso de acumulación de capital en esta área del planeta. De este modo, devino en un apéndice de la burguesía mundial, cuya función fue preparar la aparición de una burguesía nacional.

Ahí donde la burguesía, como clase, no pudo asumir un papel revolucionario, debido a sus compromisos con las clases del antiguo régimen (o con las burguesías extranjeras por lo que respecta a las revoluciones anticoloniales o antiimperialista); y debido a la debilidad numérica de la burguesía, y con ella la de la pequeña burguesía urbana, y por miedo a la clase proletaria, otras clases asumieron este papel revolucionario. Por lo que estas revoluciones son llamadas burguesas en el sentido de que no rebasan los límites del sistema capitalista mismo, y además éstas se realizan aún contra de la propia burguesía.

A partir de entonces, las revoluciones que se realizan bajo la máscara del falso comunismo estalinista en China, en Cuba, y en África, fueron revoluciones burguesas, que movilizaron sobre todo al campesinado, a la pequeña burguesía urbana y al proletariado bajo la bandera del anticolonialismo y el antiimperialismo. De este proceso emergieron regímenes, que en sentido estricto no son socialistas, dado que en su seno se desarrolló el dinero, el trabajo asalariado, el intercambio de mercancías, la división del trabajo y la explotación del proletariado, (y donde la explotación la realizan empresas propiedad del Estado en lugar de capitalistas privados, lo que en esencia no modifica nada). Una vez más, la acumulación de capital realizada de un modo bonapartista permitió la emergencia de una clase capitalista preparada para asumir las normas flexibles del mercado, y que en el plan político es capaz de asumir la perspectiva de una revolución democrática; ya que la República democrática es un régimen que permite a la burguesía en su conjunto gobernar y constituye el terreno indispensable para la victoria del proletariado.

En el caso de Cuba, que tenemos una revolución burguesa nacional, que libero al país de una camarilla subordinada a los Estados Unidos, y que, dadas las dificultades y los obstáculos para el desarrollo de la acumulación de capital (cuyo precio recayó sobre el proletariado y las clases más pobres), el país se subordino al imperialismo “soviético”. E hizo su contribución a los mitos “revolucionarios” y al oscurecimiento y la falsificación del verdadero programa comunista, revolucionario e internacionalista. Los pequeñoburgués desclasados, aventureros como Guevara o Castro no pertenecen al comunismo revolucionario. Para fomentar la acumulación de capital y los privilegios de la burocracia, la explotación, la represión y la reglamentación del proletariado, Castro no ha dudado en promover el tráfico de drogas y la prostitución, y no retrocedió ante la perspectiva desencadenar una tercera guerra mundial.

En Cuba, como en todas partes, para liberarse de sus cadenas el proletariado no tendrá más remedio que luchar por su libertad, y asegurar su independencia de clase y de su Partido, para tomar el poder político y establecer su propia dictadura revolucionaria, a fin de orientarse hacia una verdadera sociedad sin clases sociales.

1976-2016, una mirada sobre los 40 años transcurridos

En noviembre de 1976, editamos el primer número de la revista “Communisme ou Civilisation” (en adelante CouC). Contenía un texto de 22 páginas titulado, precisamente, “Communisme ou Civilisation” y 19 páginas de “tesis complementarias al nº6 de Invariance (1969)” [1].

El pequeño núcleo que publicó esta revista (y que constituye esencialmente nuestro actual órgano colectivo Robin Goodfellow) lo hizo al salir de un paso relativamente breve por el Groupe Communiste Mondial, en 1975, que abandonó rápidamente a la vista del carácter falaz de este grupo, que pretendía situarse en la línea del proyecto de retorno a Marx de Invariance, y en realidad no hacía más que, en el peor  ambiente de secta, anunciar fórmulas y letanías, en una caricatura de invariancia del marxismo que era su total osificación.

Desde el primer número, este pequeño núcleo tomó un tenor internacional, pues camaradas brasileños encontrados en París organizaron, a su regreso, y aún bajo la dictadura de los generales, un pequeño círculo de estudios del Capital de Marx, una parte del cual se agregó a Couc. Incluso a la escala microscópica que aún hoy es la nuestra, el trabajo de restauración programática se efectuaba a una escala internacional, en especial en los países de lengua latina (España, Brasil, Francia, más tarde México), pero también en Alemania (del Oeste, en la época).

Además, la fecha de 1976 marcaba igualmente un vuelco decisivo en la historia de la izquierda comunista llamada italiana y en especial del PCI-programa comunista, que lo había apostado todo por una “crisis catastrófica” prevista en 1975, que debía abrir la perspectiva “guerra o revolución”. Naturalmente, no hubo nada de esto y, lejos de extraer las conclusiones sobre la necesidad de un trabajo de retorno teórico al análisis de los ciclos y de las crisis, apoyándose sobre los textos de Marx y Engels, el PCI se hundió en su propia crisis, que concluyó en su fragmentación en 1982. Igualmente, el fracaso de la primera parte de la previsión de la izquierda comunista, relativa a la crisis de entreguerras, prevista para 1965, engendró la escisión de 1966, que a su vez dio lugar a dos revistas distintas (Invariance et Le fil du temps).

[1] Todos estos textos están disponibles en nuestra web www.robingoodfellow.info, en la rúbrica « Archivos ».

LEER EL DOCUMENTO COMPLETO (PDF) : 40ansesp

La situacion en Francia

NOTA : Este texto fue escrito (en Francès) el 17/04/2016. El analisis global continua siendo vàlida. Comentaremos la evolucion del conflicto en las proximas semanas.

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El movimiento social, emprendido después del principio del mes de marzo contra, en primera instancia, la “loi Travail”, presentada por el gobierno Valls/Hollande y del que, de momento, es difícil prever la evolución, podrá aportar tanto lo mejor como lo peor. El objetivo de este texto no es el de hacer un análisis en caliente de los acontecimientos, que se desarrollarán según su propia lógica, sino el de reflexionar sobre el contexto del que emerge este movimiento, precisamente hoy en día, en Francia, y sobre la relación de fuerzas que sería necesaria para hacer de él un verdadero movimiento de ruptura con la innoble colaboración de clases que caracteriza la vida social y política en este país desde pronto hará un siglo.

Es remarcable ver que, apenas iniciado el movimiento, las organizaciones que enmarcan el movimiento social: UNEF, CGT, FO y SUD no han esperado nada para ponerlo en su cabecera y tomar una posición avanzada en relación con la contestación. Por una parte esto es testimonio de su miedo a ver las cosas escapar a todo control, pero también muestra que el movimiento se satisfacía ampliamente con este marco. Como el gobierno, las fuerzas de la conciliación social sienten o presienten que una revuelta general es posible, y probable.

Por mucho que este movimiento busque referencias históricas, tan sólo tiene por ofrecer “victorias” que son espejismos (CPE), derrotas (jubilaciones de 2010) y el inevitable mayo del 68. Que 48 años después de la “victoria” de mayo-junio de 1968, se necesite movilizarse para impedir un aumento de la semana de trabajo y la baja de los salarios, dice mucho sobre el impasse del reformismo y sobre el hecho de que, mientras el modo de producción capitalista no haya sido abolido, ninguna “reforma”, aún obtenida al precio de una huelga general masiva, es capaz de mejorar de modo durable la suerte del proletariado.

La burguesía entre la espada y la pared.

El mayor peligro que acecha al movimiento naciente es que él sirva, in fine, para regenerar una socialdemocracia que se presentaría como una alternativa de izquierda a la austeridad prometida por el resto de la clase política, sin cuestionar nunca los fundamentos sobre los que está construida la sociedad capitalista. Entendemos por socialdemocracia regenerada la esfera de influencia que va de la izquierda del PS (Aubry, , “frondeurs” [1] a los izquierdistas (LO/NPA) pasando por los estalinistas (PCF) y el partido de izquierda (Mélenchoniens) y otros ecologistas, emboscados en las redes sociales con la candidatura de 2017 en el punto de mira. En el reflujo del movimiento contra la reforma de las jubilaciones de 2010, el eslogan “cita en el 2012”) llamó a la desmovilización en la calle en beneficio del gran circo electoral. Ya sabemos que advino de ello.

[1] Fracción del grupo parlamentario del PS que se autodenomina así, por estar “contra” la política del gobierno (pero que al final lo votan.).

Leer el texto completo (PDF) aqui : La situación en Francia